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《金剛經》白話文

時間:2019-06-10    點擊: 次    來源:網絡    作者:漢青 - 小 + 大


第一品 法會因由分

  如是我聞,一時,佛在舍衛國祗樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。于其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。

  白話直譯:

  這部金剛經是佛陀親口說出來,是我(佛陀大弟子之一 - 阿難)親自聽到的,很可惜佛陀已經入滅,所以后代的人再也無法聽到佛陀說法。為了能讓后代的人也能知曉佛法,因此我(阿難)再一次重新講出,讓人記錄下來流傳后代。記得佛陀在講這部經的時候,是在印度的西北方,國名叫舍衛國,舍衛國皇宮附近有一花園名叫“祇樹給孤獨園”,為什么會取這個名稱呢?因為花園里的樹是由祇陀太子捐獻的,因此就稱為“祇樹”,而土地是由一位波斯匿王的大臣所捐獻,他的名字叫須達多,須達多為人樂善好施,經常幫助孤獨的人,所以這個花園的地名就叫做“給孤獨園”,加上太子捐獻樹木,因此這座花園就取名“祇樹給孤獨園”。佛陀就在“祇樹給孤獨園”講這部經。當時與佛陀共同生活的人有一千二百五十人之多,他們都是修行很有成就的出家人,有的甚至已證到羅漢果位及菩薩果位。

  記得講經那天的上午,釋迦牟尼佛眼看就到中午了,所以就批上袈裟,拿著盛飯的缽,到舍衛大城去化緣。

  在城里不分富貴貧賤,一家一家的化緣,化緣完了,就回到原來的地方吃飯。

  吃完了飯,就把袈裟和缽及一些日常應用的器具收拾好,順便也把腳洗干凈,再把座位鋪好坐下來。

  第二品 善現啟請分

  時,長老須菩提在大眾中即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“希有!世尊!如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住,云何降伏其心?”佛言:“善哉,善哉。須菩提!如汝所說,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。汝今諦聽!當為汝說:善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心?!薄拔ㄈ?,世尊!愿樂欲聞?!?/span>

  白話直譯:

  那時候,有位德高年長的佛陀弟子,名叫“須菩提”,他突然從大眾中站起來,批上袈裟把右肩露在外面(因為印度人平常衣服是遍履全身,要禮佛時才袒露右肩,以示恭敬。)右膝跪地(印度的禮儀有兩種,禮拜時是雙膝跪地,懺悔及請法是右膝跪地,表示順理誠心。)而且合掌恭恭敬敬地向佛陀行禮,然后贊嘆地說:“您是世界上最稀罕少有的世尊!(弟子對佛陀的尊稱,因為佛陀是世人共同尊敬的人。)您經常關心諸位菩薩如何修行,又時常叮嚀諸位菩薩如何負起度化眾生的任務。

  世尊!但是眾生的心是非常脆弱的,如何使發心修行的善男信女,在發起無上正等正覺的菩提心時,使它不退失?及如何降伏妄想心使它不起妄念呢?”

  佛陀回答說:“問得好!問得好!須菩提!如同你所說的,我經常關心諸位菩薩如何修行,又時常叮嚀諸位菩薩如何負起度化眾生的任務。所以我當然要為你們解說,你們仔細地聽著,我現在就為你們開示。發心修行的善男信女在發起無上正等正覺的菩提心時,就與佛菩薩的心量沒有兩樣,所以就應該使它不退失,如果有妄想心應該使它不起念?!?/span>

  須菩提聽完佛陀開示后說:“是的!世尊!我很高興能聽到您的解說?!?/span>

  第三品 大乘正宗分

  佛告須菩提:“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心!所有一切眾生之類:若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩?!?/span>

  白話直譯:

  佛陀于是告訴須菩提說:“諸位大菩薩,在修行當中,應該依照下面的方法去降伏妄想心,降伏妄想心的方法就是首先不要執著眾生相,眾生相有九種,如一、孵卵所生的雞、鴨、麻雀、鴿子;二、母胎所生的人、牛、羊、馬;三、水中或潮濕中所生的魚、蝦、蟹、鐅;四、蛻化所生的蟲、飛蛾、蚊子、蒼蠅(他們都是由幼蟲蛻變而化成)、五、有色眾生、他們由五蘊(色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊,蘊識障蔽的意思,五蘊等于由五種物質或精神覆蓋本性。)組成的,有色眾生居住在欲界及色界;六、無色眾生,他們由四蘊(受蘊、想蘊、行蘊、識蘊)組成的,無色眾生居住在無色界中;七、有思想的眾生,三界(欲界、色界、無色界)中除了無想天之外,都是有思想的眾生;八、無思想的眾生,他們是專修無想的外道修士,也就是外道的最高果位,居住在無色的無想天中;九、非有想非無想的眾生,他們居住在三界最高的無色界,無色界最高的是非想非非想處天,這里的眾生沒有粗想但仍有細想,所以是非有想非無想。

  以上九種眾生,諸位大菩薩都要有這種想法:我要一一慈悲去救度他們,使他們業障消除,脫離生死輪回,永遠達到清凈解脫之境界,雖然眾生有無限量之大,無法數之多,無邊際之廣,我都以慈悲心去解救他們,雖然有那么多眾生受到我的解救,但我決不執著度化眾生的功德,所以在諸位大菩薩的心中應該認為,實在沒有一位眾生受到我的救度。

  為什么要有這些想法呢?須菩提!你要知道如果菩薩還有我相(自私心,執著自我)、人相(對待心,計較得失)、眾生相(分別心,雜念紛紜)、壽者相(欲望心,貪得壽命),他就不是菩薩了。

  第四品 妙行無住分

  “復次,須菩提!菩薩于法,應無所住,行于布施,所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施。須菩提!菩薩應如是布施,不住于相。何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。須菩提!于意云何?東方虛空可思量不?”“不也,世尊!”“須菩提!南西北方四維上下虛空可思不?”“不也,世尊!”“須菩提!菩薩無住相布施,福德亦復如是不可思量。須菩提!菩薩但應如所教住?!?/span>

  白話直譯:

  我再告訴你吧!須菩提!要做一位大菩薩,他的心量必須很大,這樣才能不計較,在不計較之下才會去做利益眾生之事,但是在做出利益眾生之事后,也不會有絲毫的執著,例如,不要去貪看艷麗的物品,才能使眼根清凈;不要去貪聽靡靡的音樂,才能使耳根清凈;不要去貪嗅香濃的味道,才能使鼻根清凈;不要去貪吃美味的大餐,才能使舌根清凈;不要去貪穿華麗的服飾,才能使身根清凈;不要去貪想物質的享受,才能使意根清凈。

  須菩提!要作為一位大菩薩應該要做到忘記布施給誰,忘記布施多少,以及不求名、不求利、不求褒獎;為什么菩薩布施要達到這種境界呢?因為這樣的布施心量才能廣大,在廣大的布施之下,他的福德才能增長,達到無限量之大。

  須菩提!你的意思怎么樣?東方的虛空,你想得到或測量出有多大嗎?”

  須菩提回答說:“我沒辦法,世尊!”

  佛陀又說:“須菩提!南方、西方、北方、東南、西南、東北、西北,上方、下方虛空,你能想像有多大嗎?”

  須菩提又回答說:“我沒辦法,世尊!”

  佛陀接著又說:“須菩提!菩薩若能不著相布施,所得的福德就像虛空那樣的大,難以想像,難以測量。

  須菩提!所以諸位大菩薩只要依照我的教法,不要著相布施就是了!

  第五品 如理實見分

  “須菩提!于意云何?可以身相見如來不?”“不也,世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相?!狈鸶骓毱刑幔骸胺菜邢?,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來?!?/span>

  白話直譯:

  須菩提!你的想法怎么樣?可以用世俗的眼光來看如來(佛)的佛身嗎?”

  須菩提回答說:“那是不可能的,不能用世俗的眼光去看如來(佛)的佛身;為什么呢?因為佛陀您所說的如來(佛)的外表佛身是一種假相,不是真實的佛身,而佛的真身是無形無相的,這是世人無法用肉眼看到的。

  佛陀聽了之后說:“你說對了,世間一切有形體的東西也是一樣,都是不實在的,因為他們都會毀壞,都會變化,所以世人眼光所見的一切相,都是虛幻的假相,怎可執著虛幻的假相,來蒙騙自己呢?所以世人如能不執著虛幻的假相,及不受一切外相的迷惑,這才是一位清醒的人,清醒的人才能如如自在,這樣的人即使未見有形有色有相之佛身,但已了悟佛身的真實,因為心中有佛,佛心相印,佛就在他的心中了?!?/span>

  第六品 正信希有分

  須菩提白佛言:“世尊!頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?”佛告須菩提:“莫作是說。如來滅后,后五百歲,有持戒修福者,于此章句能生信心,以此為實,當知是人不于一佛二佛三四五佛而種善根,已于無量千萬佛所種諸善根,聞是章句,乃至一念生凈信者,須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德。何以故?是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相;無法相,亦無非法相。何以故?是諸眾生若心取相,則為著我人眾生壽者。若取法相,即著我人眾生壽者。何以故?若取非法相,即著我人眾生壽者,是故不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說:‘汝等比丘,知我說法,如筏喻者;法尚應舍,何況非法?!?/span>

  白話直譯:

  須菩提聽完之后又向佛陀說:“世尊!您方才所說的話真是太妙了,我聽了之后能感覺非常真實,但是眾生的智慧有限,疑心病重,他們會相信您所說的話嗎?”

  佛陀聽完之后,又對須菩提說:“須菩提!你不必懷疑,雖然我說的佛法非常深妙,但是仍然會有人深信不疑的,就是等到我圓寂后,經過正法時期一千年,像法時期一千年,及最后的末法時期五百年,總共是兩千五百年,(很接近我們現在的年代,因佛陀圓寂于西元前三八零年至五四四年這是各家推測的年代,今年西元為一九九一年,因此佛陀已圓寂二三七一年至二五三五年,所以我們何其幸運,能生長在這個年代。注:末法時期共有一萬年。)仍然有持守戒律,廣修福田的善男信女,對于現在我所說的話,仍然非常相信,認為那是真實的,不過這些能相信的人,機緣是非常特殊的,他們不僅在近世諸佛哪里肯修學佛法而種善根,甚至已于過去世無量諸佛時已種諸善根,所以他們聽到一句話或看到一段文章,便能在轉念之間,心凈不亂,信心不退。

  須菩提!我再告訴你吧!以后這些信心不退的人,我當然能知道他們,更會看到他們,因為這些善男信女將會得到十方虛空無量無數福報與功德。

  為什么呢?因為這些善男信女,不但不會執著我相(自私心,執著自我)、人相(對待心,計較得失)、眾生相(分別心,雜念紛紜)、壽者相(欲望心,貪得壽命);更不會執著一切萬法的名相(因為一切萬法只是渡眾生到達彼岸的工具而已,而本性是佛,萬法非佛,即是成佛,萬法皆空。)以及執著空法的名相(有些人聽到金剛經講萬法皆空,所以就執著空,每天叫空、唱空,成了空病,這就是執著空的原因。)所以不能執著萬法,也不能執著空法。

  為什么呢?因為這些善男信女,如果心里一旦執著萬法的名相,即是執著我相、人相、眾生相、壽者相;相同的道理,如果心里執著空法的名相,也是執著我相、人相、眾生相、壽者相。

  所以不要執著一切萬法,也不要執著一切空法;就因為這個原因,所以我為你們說法的時候,常用竹筏來作比喻,世人編竹為筏,渡人過河,到了彼岸,竹筏就不用了。我所說的佛法,就像渡人的竹筏一樣,過了河就要放棄,何況不是佛法的理論,更不應該執著了!

  第七品 無得無說分

  “須菩提!于意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?”須菩提言:“如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法,如來可說。何以故?如來所說法,皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何?一切圣賢,皆以無為法而有差別?!?/span>

  白話直譯:

  須菩提!你的意思怎樣?我得了無上正等正覺的菩提果嗎?我有說任何佛法嗎?”

  須菩提聽了之后說:“如果以我的體悟,去解釋佛陀您所說的含義,應該是沒有一個固定的名稱,可叫做——無上正等正覺的菩提果,因為佛法是說給眾生聽的,菩提果也是說給眾生聽而已,在佛的世界里哪有什么菩提果位。也沒有固定的佛法可讓佛陀來說的,因為佛陀所說的法都是因人的根基而說;如佛陀您所說的佛法,都像虛空一樣永不變異,但虛空是不可取得的,虛空的廣大及虛空的恒久性也是難以言說的,所以佛陀您所說的法,有又好像沒有,沒有也好像是有,就好比虛空來說,虛空本來就有,但是迷昧的眾生往往忽略它的存在,佛法也是一樣,在日常生活中就是佛法,可是世人往往忽略它,還以為佛法不夠普遍,這都是眾生癡迷的看法,排斥的想法。

  為什么會造成這樣呢?這都是因為一切凡夫、賢人、圣人,在無為法的證悟方面有所差別,如圣人見山是山,不執著山,已達到隨心所欲不逾矩的地步;賢人見山不是山,因為怕起欲念私心,所以排除一切外相外緣;凡夫見山是山,執著山,因為凡夫是貪心不足的,常常為了身外之物而起爭執。所以凡夫、賢人、圣人差別就在于此,也就是無為與有為的差別?!?/span>

  第八品 依法出生分

  “須菩提!于意云何?若人滿三千大千世界七寶以用布施,是人所得福德,寧為多不?”須菩提言:“甚多,世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如來說福德多?!薄叭魪陀腥?,于此經中受持,乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。何以故?須菩提!一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。須菩提!所謂佛法者,即非佛法?!?/span>

  白話直譯:

  佛陀聽完之后,又說:“須菩提!你的意思怎樣?如果有人充滿三千大千世界(一個太陽系所照之處叫做小千世界,一千個小千世界叫做中千世界,一千個中千世界叫做大千世界,小千、中千、大千共有三個千,所以稱為三千大千世界,其實只是大千世界而已,但這已包括欲界天、色界天、無色界天。也是一佛所教化的國度,不只是釋迦牟尼佛如此,十方諸佛也是一樣。)七寶(金、銀、琉璃、琥珀、硨磲、瑪瑙、珊瑚。)用來布施,你說他所得到的福德多不多?”

  須菩提聽后回答說:“當然是很多!世尊!(弟子對佛陀的尊稱,因為佛陀是世人共同尊敬的人。)雖然是很多,但那只是有限量的福德,并非是無限量的福德;無限量福德須要無相布施,也就是不惦念布施多少,不惦念布施給誰,布施之后不求回報;而有限量布施即不同,他們經常惦念布施多少,布施給誰,更需求回報。所以佛陀您說福德很多,其實那也只是有限量之多而已?!?/span>

  佛陀聽完須菩提的回答后,很慎重的說:“假使有人每天讀誦這本金剛經,或是將本經中的四句偈語(經中的四句話,如‘一切有為法,如夢幻泡影;如露亦如電,應作如是觀?!约啊叭粢陨娢?,以音聲求我;是人行邪道,不能見如來?!边€有“凡所有相,皆是虛妄;若見諸相非相,即見如來?!?記在心里,照著去做,或講給別人聽,這個人所得的福德勝過充滿三千大千世界七寶布施的福德,因為講佛法給人聽是法施的一種,法施是三布施(三布施是一、法施、二、財施、三、無畏施。助印金剛經是三施并行,如一、能讓人看到本經是法施,出錢助印是財施,護持佛法是無畏施。)中功德最大的,而金剛經的功德更是無限量之大。

  為什么金剛經的功德是無限量之大呢?須菩提!我老實告訴你吧!就是過去一切成就佛果的諸大菩薩,在征得無上正等正覺的最后階段時,都是領悟此經(金剛經)才證悟的,所以此經可說是諸佛之父,諸法之母,一點也不虛假。

  須菩提!一切有為法皆是方便法門而已,只有現在我所說的法(金剛經)才是真實之法,但我說真實之法讓你們聽,你們仍然不可執著,為什么呢?因為讓人開悟的佛法,一旦讓你開悟了,那就不是佛法了,所以佛法只是對迷昧的眾生說的,在佛的世界里就用不上了。

  第九品 一相無相分

  “須菩提!于意云何?須陀洹能作是念:‘我得須陀洹果’不?”須菩提言:“不也,世尊!何以故?須陀洹名為入流,而無所入,不入色聲香味觸法,是名須陀洹?!薄绊毱刑?于意云何?斯陀含能作是念:‘我得斯陀含果’不?”須菩提言:不也,世尊!何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含?!?“須菩提!于意云何?阿那含能作是念:‘我得阿那含果’不?”須菩提言:“不也,世尊!何以故?阿那含名為不來,而實無來,是名阿那含?!薄绊毱刑?于意云何?阿羅漢能作是念,‘我得阿羅漢道’不?”須菩提言:“不也,世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念:‘我得阿羅漢道’,即著我人眾生壽者。世尊!佛說我得無凈三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。我不作是念:‘我是離欲阿羅漢’。世尊!我若作是念:‘我得阿羅漢道’,世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者!以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。

  白話直譯:

  須菩提!你的意思怎樣?證得須陀洹(已證初果的圣者,須陀洹是印度古文的直接翻譯,中文是入流,也就是預入圣人的意思。)果的圣者,會有——我已得到須陀洹果位的想法嗎?”

  須菩提聽了回答說:“不可以的,世尊!為什么呢?因為證得須陀洹果位的修行人,雖然已進入圣者之流,名為“入流”,但這只是假藉的名稱而已,反而在證得須陀洹果位時,心是無所入的,為什么會無所入呢?因為證得須陀洹果位的圣者,已不執著艷麗的美色、悅耳的聲音、香濃的味道、可口的食物、細滑的摸觸,他不執著一切的形相,所以須陀洹只是假名而已?!?/span>

  佛陀聽了之后又說:“須菩提,你的意思怎樣?證得斯陀含(已證二果的圣者,斯陀含是印度文的直接翻譯,中文是一往來,也就是尚須來人間修持最后一生。)果的圣者,會有我已得到斯陀含果的想法嗎?”

  須菩提回答說:“不可以的,世尊!為什么呢?因為證得斯陀含所謂的修行人,雖然尚須天上、人間往來一次,所以名叫“一往來”,但是他們已沒有往來的想法,如果他們還有往來的想法,即是一種執著,而證得斯陀含果的圣者是心無執著的,所以才叫做斯陀含?!?/span>

  佛陀又問說:“須菩提,你的意思怎樣?證得阿那含(已證三果的圣者,阿那含是印度古文的直接翻譯,中文是不來,也就是不再來欲界人間接受生死的意思,但仍須在色界、無色界天中繼續修行,才能進入四果阿羅漢果位。)果位的圣者,會有我已得到阿那含果的想法嗎?”

  須菩提回答說:“不可以的,世尊!為什么呢?因為證得阿那含果位的修行人,雖然不須再來人間接受生死,但他們已不執著去與來之相,更沒有去與來之分別心,所以這才叫做阿那含?!?/span>

  佛陀又問說:“須菩提!你的意思怎樣?證得阿羅漢(已證四果的圣者,阿羅漢是印度古文的直接翻譯,中文有三種意思,一、應供——也就是應讓世人供養的意思。二、殺賊——殺掉一切煩惱賊。三、無生——永不在三界受生。)果位的圣者,會有我已得到阿羅漢果的想法嗎?”

  須菩提回答說:“不可以的,世尊!為什么呢?因為證得阿羅漢果的修行人,已是一位無學(初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含皆為有學圣者,只有四果阿羅漢才是無學圣者,有學圣者是須要再上進修學的意思,無學圣者是聲聞乘中最高果位的,在聲聞乘中他已全部修學完成,所以是無學圣者。但廣義來說,證得阿羅漢果位只是小乘果位而已,只修慧未修福,只度自己未度別人,不如大乘的菩薩乘,?;垭p修,度己更度眾生,兩全其美)圣者,在聲聞乘的修學方面,早已無法可學,無法可修,所以才稱為阿羅漢;世尊!假使證得阿羅漢果位的圣者,會有我已得到阿羅漢果的想法,那么他已執著我相、人相、眾生相、壽者相,這怎么有資格叫做阿羅漢呢?

  世尊!您曾經說過我修持的境界已達到遠離是非、分別、執著、心性自在、自如、正定,在所有人中,贊許我是解空第一,有第一等的離欲工夫,也是第一等的阿羅漢。

  世尊!雖然我得到您的稱贊,但我仍然默默的修持,從來沒有我已證得阿羅漢的念頭;

  世尊!如果我有心念,認為自己已得阿羅漢果位,而念念在心,您就不會說我是一位喜歡寂靜的修行人;就因為我心無所得,亦無所失,不執著一切相,行而無所行,做而無所做,無欲無求,所以才叫做寂靜的修行人,倘若我執著果位在心,就不是寂靜的修行人了?!?/span>

  第十品 莊嚴凈土分

  佛告須菩提:“于意云何?如來昔在然燈佛所,于法有所得不?”“不也,世尊!如來在然燈佛所,于法實無所得?!薄绊毱刑?于意云何?菩薩莊嚴佛土不?”“不也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴?!薄笆枪薯毱刑?諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。須菩提!譬如有人,身如須彌山王,于意云何?是身為大不?”須菩提言:“甚大,世尊!何以故?佛說非身,是名大身?!?/span>

  白話直譯:

  佛陀又對須菩提說:“你的意思怎樣?我過去在燃燈佛(因為燃燈佛出生時身邊有燈光照耀,所以成佛之后佛號稱為燃燈佛,當時釋迦牟尼佛的過去世是一位修菩薩道的出家人,曾經親近燃燈佛,燃燈佛為他授記,說他將來會成佛,佛號叫釋迦牟尼佛,教化的國土叫娑婆世界。)那里得到什么嗎?”

  須菩提回答說:“沒有的,世尊!您在燃燈佛那里實在沒有得到什么,因為有得即有失,有得失之心怎能成佛,所以照道理來說您實在沒得到什么?!?/span>

  佛陀又說:“須菩提,你的意思怎樣?菩薩有沒有在莊嚴清凈的佛土呢?”

  須菩提回答說:“沒有的,世尊!為什么呢?因為菩薩是心不執著才產生莊嚴的,而眾生是心生貪執才產生污蔑的,所以菩薩雖然莊嚴了佛國凈土,但是他們心不執著,更不作莊嚴想,而莊嚴只是一種假藉之名而已?!?/span>

  佛陀于是又說:“是的!就因為這樣,所以須菩提你應當知道,所有的大菩薩都應該如方才所說的,心不能執著,這樣才能達到一心不亂,而且才能生起清凈之心,如不應執著艷麗的物品,不應執著靡靡的音樂、香濃的味道、美味的大餐、華麗的服飾、物質的享受,才能使心清凈,也就是說,心不可執著一切,才能產生清凈之心!”

  佛陀停了一下又說:“須菩提!假使現在有一個人,他的身體就像須彌山王(須彌山高度有三百三十六萬里,周圍有六萬座大大小小之山環繞,是眾山之王,所以稱為須彌山王。)那么大,你的意思怎樣,他的身體大不大?”

  須菩提聽了回答說:“是很大,世尊!為什么呢?因為佛陀您所說的那么大的身體,并不是普通人的身體,而是發大愿、修大行所獲得微妙大身體,但是大身體也是假藉的名稱而已?!?/span>

  第十一品 無為福勝分

  “須菩提!如恒河中所有沙數,如是沙等恒河,于意云何?是諸恒河沙寧為多不?”須菩提言:“甚多,世尊!但諸恒河尚多無數,何況其沙?!薄绊毱刑?我今實言告汝:若有善男子、善女人,以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界,以用布施,得福多不?”須菩提言:“甚多,世尊!”佛告須菩提:“若善男子、善女人,于此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德勝前福德?!?/span>

  白話直譯:

  佛陀又說:“須菩提!假使用恒河(印度境內的一條大河,河內的沙非常的細,也非常的多。)中所有的沙數來作比喻,以一粒沙去比喻一條恒河,即一粒沙一條恒河,恒河的數目,和沙的數目一樣,而那么多的恒河里面還有那么多的沙,你看這樣沙的總數多不多?”

  須菩提回答說:“當然很多!世尊!以恒河中的一粒沙去代表一條恒河,那么恒河之多就難以去數了,更何況是所有河中的沙呢?”

  佛陀慎重的說:“須菩提!我現在老實的告訴你,假使有善男信女,以最珍貴的七寶盛滿那如恒河沙一樣多的三千大千世界,去布施濟貧,那么這個人所得的福德多不多?”

  須菩提很快地回答說:“當然很多呀!世尊!”

  佛陀告訴須菩提說:“假如有善男信女,每天讀誦這本金剛經,或是將本經中的四句偈語(經中的四句話,如“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀?!币约啊叭粢陨娢?,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來?!边€有“凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來?!?記在心里,照著去做,或講給別人聽,這個人所得的福德,勝過前面用三千大千世界七寶布施的福德?!?如果自己認為口才不好,難以啟口講給別人聽,可改用助印《金剛經》送人,與人結緣,功德也是非常之大,請十方善信趁此機緣助印《金剛經》。)

  第十二品 尊重正教分

  “復次,須菩提!隨說是經,乃至四句偈等,當知此處,一切世間、天人、阿修羅,皆應供養,如佛塔廟,何況有人盡能受持讀誦。須菩提!當知是人成就最上第一希有之法,若是經典所在之處,則為有佛,若尊重弟子?!?/span>

  白話直譯:

  佛陀停了一會兒,再一次強調說:“須菩提!不管什么人,不管在什么地方,或什么時間,如能對人演說金剛經或是經中的四句話,這個說經的地方就是無上圣地、就是無上道場,所有世間的天神、人民、阿修羅魔,皆應像佛塔廟一樣的恭敬供養。

  更何況假使有人能完全依照經意去修持每天讀誦這本金剛經,那他的功德更是無法計算。

  須菩提!你應當知道讀誦金剛經,照著經意去修持的人,將能成就最上等,也就是第一等級——至高無上稀有的究竟法,所以這本金剛經的所在地方,等于有佛在那里,我們對修持讀誦金剛經的人,要像尊重佛弟子一樣?!?/span>

  第十三品 如法受持分

  爾時,須菩提白佛言:“世尊!當何名此經,我等云何奉持?”佛告須菩提:“是經名為《金剛般若波羅蜜》,以是名字,汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅蜜,則非般若波羅蜜。須菩提!于意云何?如來有所說法不?”須菩提白佛言:“世尊!如來無所說?!薄绊毱刑?于意云何?三千大千世界所有微塵是為多不?”須菩提言:“甚多,世尊!”“須菩提!諸微塵,如來說非微塵,是名微塵。如來說:世界,非世界,是名世界。須菩提!于意云何?可以三十二相見如來不?”“不也,世尊!何以故?如來說:三十二相,即是非相,是名三十二相?!薄绊毱刑?若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施;若復有人,于此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,其福甚多?!?/span>

  白話直譯:

  當佛陀講到此時,諸弟子都贊嘆金剛經的功德,真是不可思議,于是須菩提就向佛陀請教說:“世尊!剛才您所說的法,將來如果編成一本經,應當如何去取它的名字?我們又如何去恭敬護持呢?”

  佛陀告訴須菩提說:“這本經的名稱叫金剛般若波羅蜜經(金剛是最銳利、最堅固之物,般若是妙智慧的意思,波羅蜜是到達彼岸的含義。)也就是以至高無上智慧到達彼岸,讓你們快速證得佛果,這個名字有無上的意義存在,所以你們當要恭敬護持!

  再說,這個名字有“無相、破相”的意義,須菩提!你要知道我所說的妙智慧是無相的,金剛的銳利是破一切相的,修無相、破一切相的無上法門,能讓人到達解脫的彼岸,可是我所說的金剛般若波羅蜜經,這只是一個名字而已,是無上的名字,但也是勉強取的名字,為了度化你們才取的假名而已。

  須菩提!你的意思怎樣?你認為我有說法嗎?”

  須菩提回答說:“世尊!覺悟的本性是不執著名字、形相的,因此您可算是并無說法?!?/span>

  佛陀又說:“須菩提!你的意思怎樣?三千大千世界(一個太陽系所照之處叫做小千世界,一千個小千世界叫做中千世界,一千個中千世界叫做大千世界,小千、中千、大千共有三個千,所以稱為三千大千世界,其實只是大千世界而已,但這已經包括欲界天、色界天、無色界天。也是一佛所教化的國度,不只是釋迦牟尼佛如此,十方諸佛也是一樣。)所有的細小灰塵,你說多不多?”

  須菩提聽了立刻回答說:“當然是很多呀!世尊!”

  佛陀再解釋說:“須菩提!但是那么多的細小灰塵,也是假籍的名稱而已,因為這些細小灰塵也是由大石頭分裂而得,現在是細小灰塵,但是一旦掉落地上,在水的結合下,又要變成土塊,因此名稱只是物體的暫用而已;三千大千世界也是一樣,是假籍的名稱而已,因為三千大千世界也是由細小灰塵的大結合——成為土塊,土塊的大結合——成為小山,小山的大結合——成為星球,星球的變化排列——稱為三千大千世界,三千大千世界也會隨著眾生的業報而產生變化,眾生心清凈,三千大千世界即清凈;眾生心污穢,三千大千世界即污穢。眾生心生執著,即有三千大千世界;眾生心生解脫,三千大千世界也只是假籍的名稱而已。

  須菩提!你的意思怎樣?可不可以用我的三十二種相貌特征,去以貌取人呢?”

  須菩提聽后回答說:“不可以的,世尊!因為您的三十二種相貌特征也是因緣假合而已,眾生不了解這一點,還一再認為您的肉身就是真佛,真是太可悲了,而不知真佛是在人人的清凈自性之中,所以您所說的三十二種相貌特征,其實只是一種假相而已,一種暫用的假名稱而已?!?/span>

  佛陀聽了說:“須菩提!你說得很好,能一語點出眾生的迷執,讓他們皆能達到即刻開悟的境界,所以將來假若有善男信女,他們生生死死,死死生生,即使一再轉世,一再布施,用盡了如恒河細沙那么多的身體,那么多的生命,還不如讀誦或修持這本金剛經,就是講經中的四句偈語給別人聽,他所得的福報還要比生生世世去布施的功德大?!?/span>

  第十四品 離相寂滅分

  爾時,須菩提聞說是經,深解義趣,涕淚悲泣,而白佛言:“希有,世尊!佛說如是甚深經典,我從昔來所得慧眼,未曾得聞如是之經。世尊!若復有人得聞是經,信心清凈,則生實相,當知是人,成就第一希有功德。世尊!是實相者,即是非相,是故如來說名實相。世尊!我今得聞如是經典,信解受持不足為難,若當來世,后五百歲,其有眾生,得聞是經,信解受持,是人則為第一希有。

  何以故?此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何?我相即是非相,人相、眾生、相壽者相即是非相。何以故?離一切諸相,則名諸佛?!狈鸶骓毱刑幔骸叭缡?如是!若復有人得聞是經,不驚、不怖、不畏,當知是人甚為希有。何以故?須菩提!如來說第一波羅蜜,非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜。何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體,我于爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故?

  我于往昔節節支解時,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生嗔恨。須菩提!又念過去于五百世作忍辱仙人,于爾所世,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提!菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應生無所住心。若心有住,則為非住。是故佛說: ‘菩薩心不應住色布施?!毱刑?菩薩為利益一切眾生,應如是布施。如來說:一切諸相,即是非相。又說:一切眾生,即非眾生。須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提!如來所得法,此法無實無虛。須菩提,若菩薩心住于法而行布施,如人入暗,則無所見。若菩薩心不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。須菩提!當來之世,若有善男子、善女人,能于此經受持讀誦,則為如來以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊功德?!?/span>

  白話直譯:

  那時候,須菩提聽到這些話,更深一層地肯定自己所領悟的無上妙法,而且這些妙法將來可解救眾生,讓眾生開悟解脫,不再迷昧沉于生死苦海,所以雖然已證阿羅漢果位的他,仍然感動得大哭起來,并且向佛陀說:“太稀罕,太少有了,世尊!您現在所說的無上甚深微妙法,我從過去到現在,洞徹一切妙理,但就是未聽過這樣的佛法。

  世尊!現在我可以預先知道,將來如果有人,能夠看到或聽到這本經,去領悟它,一定能夠產生信心,進而去修持清凈法門,使自己本性清凈,達到“是心是佛”的實在本相,因為眾生皆有佛性,只是佛性受到蒙蔽而已,就好比鏡子本來應該明凈,只因蒙上塵埃而已,只要拭去塵埃,鏡子的實在本相就是明凈的;眾生本有佛性,只因受到貪、嗔、癡的影響產生種種煩惱,如果沒有貪、嗔、癡所帶來的煩惱,當下即是自在,但用此心,直了成佛。像這樣的人,當然是一位快速成就第一等稀罕少有的殊勝功德之人。

  世尊!眾生本有佛性,也就是說眾生的本來面貌是佛性,只是眾生已把佛性污染而已,只要了解這個原理,去修持證悟,即能成佛??墒悄?佛陀)所說的——實在本相的佛性,也是假籍的名稱而已,修持證悟之人仍然不可執著。

  世尊!我今天聽到您現在所說的無上甚深妙法,我是堅信不疑的,我也能夠理解的,我更會按照您現在所說的妙法去修持,這對我來說并不是很困難;

  但是等到佛陀圓寂后,經過正法時期一千年,像法時期一千年,及最后的末法時期五百年,總共是二千五百年(以民國八十年計算,佛陀圓寂的年代,據各家推測已經過二三七一年至二五三五年,所以須菩提所指的年代正是我們現在的年代。)倘若有人看到或聽到這本金剛經,進而能理解它的奧妙,堅信不疑,依法修持,我想有這樣的人,那真是太難得了,同時這人將能成就第一等稀罕的無上功德,早日成佛是不成問題的。

  為什么呢?因為這樣的人已經沒有我相(自私心,執著自我)、人相(對待心,計較得失)、眾生相(分別心,雜念紛紜)、壽者相(欲望心,貪得壽命)。

  何以見得呢?因為執著“我相”,其實是顛倒妄想而已,人相、眾生相、壽者相也是一樣都是自私心、對待心、分別心、欲望心所產生出來的,所以這都是不實在,但眾生往往執著于不實在的生滅假相而不自知。

  為什么呢?因為他們迷失了方向,用錯了心,反之,只要心中不要執著這一切,才能不生不滅、不來不去、不增不減,這才是佛的境界?!?/span>

  佛陀聽了之后,又對須菩提說:“你說對了!你說對了!如果有人看了或聽了這本經,只要不錯用心,依法修行,就是成佛的捷徑之道,這都是實在之言,我現在更強調一點,如果將來有人看到或聽到這本經,不驚疑、不恐慌、不畏懼,這樣的人真是太難得了。

  為什么呢?須菩提!你應該知道我現在所說的是第一波羅蜜(第一捷徑到達彼岸的方法,也就是以妙智慧去破除煩惱而得解脫之方法。)雖然我說第一波羅蜜,但你們仍然不可執著第一波羅蜜,因為我說的第一波羅蜜只是一個名詞而已,只是方便引導眾生修持的名詞而已。

  須菩提!以忍辱波羅蜜(波羅蜜是印度語,中文是到達彼岸的意思。)來說,也是不能執著的,當下要忍而無忍,辱而無辱,一點也不起嗔恨心,所以我所說的忍辱波羅蜜也是一種名稱而已。

  為什么呢?須菩提!如我過去世被歌利王(是一位殘暴的國王,懷疑修行人與他的宮女有染,于是就殺了修行人,但修行人仍然不起嗔恨心,那位修行人就是現在的佛陀。)以劍斬掉我的四肢、耳、鼻時,我仍然不起嗔恨心,可見當時我已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相了;

  為什么呢?如果過去世我的身體被歌利王一塊一塊的分割時,還有我相、人相、眾生相、壽者相,當時我就會起嗔恨心的?!?/span>

  須菩提!又想起過去五百世中做忍辱仙人的時候,專門修忍辱之道,在那時候我就已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相了。

  所以說,須菩提!要做一位大菩薩必須不可有任何執著,就是見到一切外相都不能動搖本心,能夠做到這點,然后再發無上正等正覺的菩提心,才能與佛心真實相應!

  在與佛心相應之后,更應時時保持,讓它永不退失,如何才能達到此目標呢?就是不可執著艷麗的物品,也不可執著靡靡的音樂、香濃的味道、美味大餐、華麗服飾,以上這些物質享受都不可以執著,然后才能升起清凈之心,因此清凈之心必須在一切都不執著的情況下,才可能產生的。

  如果心有所執著,你的念頭就會隨著外在的一切起煩惱,這樣清凈心就消失了,人反而不能安住了,所以我說菩薩的心中,不應有任何形形色色的執著,然后才能毫無掛礙,去做清凈的布施。

  須菩提!要做一位大菩薩,為了利益廣大眾生的緣故,就要像方才我所說的方法去布施才對的。

  總而言之,就是不要執著,因為世間一切物體都是假的,它們只是暫時存在你的眼前而已,不久之后就會隨著歲月而毀壞消失;眾生也是一樣,只是一種假名稱而已,因為眾生皆由業障果報所形成,只要業障果報消失,哪有眾生呢?

  須菩提!我一向是講真話的、講實話的,而且也是永恒不變的真理,我從來不說欺騙的話,也不說怪異的話。

  須菩提!我所證悟的法是無相的,無相是沒有實體的;但又是自性圓滿的,所以它又不是虛假的。

  須菩提!倘若菩薩在布施的時候,一直惦念著我布施給誰,布施多少財物,什么時候才能回報。像以上這樣的布施是凡夫的布施,非菩薩的布施,因為菩薩的布施是“施不望報”的,哪能布施之后還有惦念之心呢?所以菩薩在布施之時,還一直惦念著回報,像這樣的作為,就好比一個人走入暗室一樣,他是毫無所見的,無法得到光明的。

  假使菩薩在布施的時候,不去惦念著我布施給誰,布施多少財物,更沒有要對方回報的念頭。像這樣的布施,就好比人的兩顆眼睛,非常的明亮,在日光照耀之下,什么東西都能看得很清楚。

  須菩提!將來的末法時代,如果有善男信女,看到或聽到這本經,進而讀誦此經,依法修行,就會得到佛光的普照,而且以我的智慧去判斷,可以肯定這些人很有善根,更會看到這些人都能成就無量無邊的功德。

  第十五品 持經功德分

  “須菩提!若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分復以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是無量百千萬億劫以身布施;若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼,何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提!以要言之,是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說,為發最上乘者說。若有人能受持讀誦,廣為人說,如來悉知是人,悉見是人,皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等,則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

  何以故?須菩提!若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,則于此經,不能聽受讀誦、為人解說。須菩提!在在處處,若有此經,一切世間、天、人、阿修羅,所應供養;當知此處則為是塔,皆應恭敬,作禮圍繞,以諸華香而散其處?!?/span>

  白話直譯:

  須菩提!假使有善男信女,在每天上午,以恒河沙數這樣多的身體去布施,中午又以恒河沙數那樣多的身體去布施,下午又以恒河沙數那樣多的身體去布施,像這樣的布施,一日又一日,一年又一年,經過無量百千萬億劫(劫是印度長時間的算法,一劫的時間是四十三億二千萬年)的時間,每天都用這么多的身體去布施。

  假若另外有人,聽到或者看到這本經,更發心依法修行,信心不退,那么這人所得的福德,勝過那位以恒河沙數那么多身體去布施之人,又何況用手抄寫(以前沒有印刷機器,所以文字經書都是用手抄寫的)、信受奉行,早晚讀誦、為人解說,那他的福德,就難以計算了。

  須菩提!總而言之,這本經的功德真實大得難以想像,無法用尺量、無法用枰稱,大海尚有邊,唯有此經功德,沒有邊際,沒有止境。

  所以這本經,我是特別講給發大愿、修大乘菩薩道及修最上乘佛道之人聽的。

  如果有人發心修持讀誦這本經,或是愿意為廣大眾生解說經文的含義,佛陀都會知道這些人,并看見這些人,皆可成就大功德,大到無法用尺量、無法用枰稱,大海尚有邊,但此人的功德可達到沒有邊際,沒有止境的不可思議功德。

  像這樣的人,我可預知將來必定能擔負起如來的弘法大愿,讓眾生都能成就無上正等正覺。為什么我說這些人能擔負如來的弘法工作呢?須菩提!我告訴你吧!因為修大乘菩薩道之人才有廣大的慈悲心,反之,修小乘佛法的人,度自己都來不及了,哪里還想去度化別人,他們常執著于我相(自私心)、人相(對待心)、眾生相(分別心)、壽者相(欲望心);那么這些人就是得到這本經,或是聽到這本經就產生排斥的心理,哪里還會去讀誦,以及為人解說呢!這是不可能的。

  須菩提!此部經功德太大了,所以,無論在什么地方,什么場所,只要有這本《金剛經》在,一切世間的天道、人道、阿修羅道(六道之一,性好斗)都應供養,因為那個地方,等于就是佛塔,所以都應當恭敬禮拜圍繞,并焚香參拜,獻花供奉。

  第十六品 能凈業障分

  “復次,須菩提!若善男子、善女人,受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提?!薄绊毱刑?我念過去無量阿僧祗劫,于然燈佛前,得值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養承事,無空過者,若復有人,于后末世,能受持讀誦此經,所得功德,于我所供養諸佛功德,百分不及一,千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。須菩提!若善男子、善女人,于后末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心則狂亂,狐疑不信。須菩提!當知是經義不可思議,果報亦不可思議?!?/span>

  白話直譯:

  佛陀講到此時,進一步的說明:“須菩提!假若有善男信女,看到或聽到這本經,進而依法修行,讀誦此經,不但得不到別人的恭敬,還受到他人的輕賤,是因為他前世造了極重的惡業,本應墮到三惡道(地獄道、餓鬼道、畜生道)受盡種種苦難,但因現在受到別人的輕賤,所以,以前的罪業就被抵消了,將來還可成就無上正等正覺。

  須菩提!我回想過去無量阿僧祇劫(阿僧祇劫是無央數,亦是無法計算的意思,劫是印度長時間的算法,一劫是四十三億二千萬年)那么長的時間,還是沒遇到燃燈佛之前,已供養八百四千萬億那由他(那由他是億的意思)那么多的佛,我都曾經供養,沒有說哪一尊我不供養的。

  雖然我供養那么多的佛有很大的功德,但是假若有人,在末法時代,看到或聽到這本經,進而依法修行,讀誦此經,他所得到的功德,和我所供養諸佛的功德作一比較,我還達不到百分之一,更達不到千萬億分之一,甚至用所有的算數、數學去換算、去比喻,還是無法算出來的,可見金剛經的功德有多大呀!

  須菩提!假如有善男信女在末法時代,能依法修行及讀誦這本金剛經,那么他所得到的功德真是太多了,我如果完全說出來,反而讓一般凡夫產生懷疑,進而毀謗佛法,這就不好,因為毀謗佛法的人將遭受精神錯亂,瘋狂亂性的果報,這人將永遠無法接近佛法了,為什么呢?這都是狐疑佛說,不信佛法的結果。

  須菩提!你應當知道,這本金剛經所講的義理都是無相的、不可思議的,因此果報也是不可思議?!?/span>

  第十七品 究竟無我分

  爾時,須菩提白佛言:“世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?”佛告須菩提:“善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提者,當生如是心,我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。

  何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,則非菩薩。

  所以者何?須菩提!實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者?!薄绊毱刑?于意云何?如來于然燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?”“不也,世尊!如我解佛所說義,佛于然燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提?!狈鹧裕骸叭缡?如是!須菩提!實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!若有法得阿耨多羅三藐三菩提,然燈佛則不與我授記:汝于來世,當得作佛,號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記,作是言:‘汝于來世,當得作佛,號釋迦牟尼?!?/span>

  何以故?如來者,即諸法如義。若有人言:‘如來得阿耨多羅三藐三菩提’。須菩提!實無有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提,于是中無實無虛。是故如來說:一切法皆是佛法。須菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。須菩提!譬如人身長大?!表毱刑嵫裕骸笆雷?如來說:人身長大,則為非大身,是名大身?!薄绊毱刑?菩薩亦如是。若作是言:‘我當滅度無量眾生’,則不名菩薩。

  何以故?須菩提!無有法名為菩薩。是故佛說:一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提!若菩薩作是言,‘我當莊嚴佛土’,是不名菩薩。

  何以故?如來說:莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。須菩提!若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩。

  白話直譯:

  佛陀講到此時,須菩提忽然又想到一個問題,于是又向佛陀請示說:“世尊!未來如有善男信女,發了上求佛道的菩提心時,應該怎樣去安住菩提心,及如何降伏妄念心呢?”

  佛陀聽了之后,告訴須菩提說:“未來如有善男信女,發了上求佛道的菩提心時,首先應當有這樣的想法‘我要做一位菩薩,我應當減除眾生的煩惱,度化他們使他們得到解脫,當我減除眾生的煩惱,度化他們解脫之后,仍然不可有眾生受到我度化的想法?!?/span>

  為什么呢?我告訴你吧!須菩提!因為作為一位菩薩,如果還有我相(自私心,雜念紛紜)、壽者相(欲望心,貪得壽命),他就不能算是菩薩了。

  這又為什么呢?須菩提!原因就是實在沒有什么法叫做無上正等正覺的,為什么呢?因為無上正等正覺是究竟清凈的意思。既然是究竟清凈了,那還有‘我要發心成就無上正等正覺’的想法嗎?

  ‘沒有的,世尊!依照我的了解來解釋佛陀所說的義理。佛陀在燃燈佛那里,所修的是無我、無相的究竟清凈之行,并沒有什么所謂的證悟,更沒有什么菩提之法可得?!?/span>

  佛陀聽了之后說:“是的!是的!須菩提!當時我已達到無我、無相的究竟清凈了。那里還需要什么法,所以我在燃燈佛那里,實在是沒有得到什么法,更沒有所謂的無上正等正覺之法。

  須菩提!假若有個實在的無上正等正覺之法被我得到,念念在心,那么究竟清凈心就不在了,究竟清凈心既然不存在,燃燈佛就不會給我授記,更不會說:‘你來世必當成佛,佛號的名稱叫釋迦牟尼佛?!鸵驗楫敃r我已達到究竟清凈心,因此心地上毫無雜念,更沒有我得無上正等正覺的想法,所以,燃燈佛才給我授記,更說:‘你來世必當成佛,佛號的名稱叫釋迦牟尼佛?!癁槭裁磿@樣呢?因為‘如來’這兩個字,其實是‘如其本來的究竟清凈’之含義,因此修行人如能達到‘如其本來的究竟清凈’才能成佛的。

  假如有人說:‘佛陀是得到無上正等正覺之法才成佛的’那就錯了,須菩提!實在沒有什么法,可讓佛陀得到的,一切佛法皆是方便說、因緣說而已,無上正等正覺也是假名字而已。

  須菩提!假使一定要說有什么法可得無上正等正覺,那我只能告訴你‘無實無虛’四個字而已,‘無實’就是凡所有一切形相都是不實在的,修行人如能不受一切形相左右,自性自在解脫煩惱,脫離生死,這才是真實的,這就是達到‘無虛’的境界,也就是一切都不虛假的意思。所以,我說:佛法是非常微妙的,可用在任何方面,如行、住、坐、臥皆是佛法,一切萬事萬物都能應用在佛法上,因此一切萬事萬物都可以稱為佛法。

  須菩提!我說萬事萬物皆可稱為佛法,這只是假名稱而已,說給未開悟的人聽而已,一旦開悟了,而且達到究竟清凈,就不需要一切法了。

  須菩提!這好比以前我說過的,譬如有一個人,他的身體像須彌山那么大的道理是一樣的?!?/span>

  須菩提即刻回答說:“喔!我知道了,世尊!你說的大身體,并不是普通人的身體,而是發大愿、修大行所獲得微妙無形大身體,但是無形大身體,以人身來說是大,以佛的無量無形大身體來說是小,因此您說的大身其實只是假名而已,沒有所謂的大小之分別?!?/span>

  佛陀又說:“須菩提!要做為一位大菩薩也是一樣,不可執著一切假名稱、假形相,就是每天在做度化眾生的工作,但心中不可有‘我功德很大、我能力很強、我可度化無量眾生’的想法,如果有以上這樣的想法,心中就有執著了,有妄想執著就不可稱為菩薩了。

  怎么說呢?須菩提!因為菩薩這個名字,只是為了度化眾生而假設的名稱而已,所以我說,如果有人不執著我相(自私心)、不執著人相(對待心)、不執著眾生相(分別心)、不執著壽者相(欲望心),他可稱為一位菩薩了。

  須菩提!倘若菩薩有這樣的想法,更對人說:‘我應當去莊嚴佛國凈土?!敲此筒皇瞧兴_了,因為他已經執著于假名稱、假形相了,而不知‘莊嚴’兩字,其實只是針對眾生而說的假藉名詞,佛國凈土本來清凈,哪里還需要您來莊嚴呢!

  須菩提!倘若菩薩對佛法能夠達到圓通了達的境界,他不會受到我相(煩惱的障礙),法相(智慧的障礙)的牽絆,那么我才說他是真正的菩薩。

  第十八品 一體同觀分

  “須菩提!于意云何?如來有肉眼不?”

  “如是,世尊!如來有肉眼?!?/span>

  “須菩提!于意云何?如來有天眼不?”

  “如是,世尊!如來有天眼?!?/span>

  “須菩提!于意云何?如來有慧眼不?”

  “如是,世尊!如來有慧眼?!?/span>

  “須菩提!于意云何?如來有法眼不?”

  “如是,世尊!如來有法眼?!?/span>

  “須菩提!于意云何?如來有佛眼不?”

  “如是,世尊!如來有佛眼?!?/span>

  “須菩提!于意云何?恒河中所有沙,佛說是沙不?”

  “如是,世尊!如來說是沙?!?/span>

  “須菩提!于意云何?如一恒河中所有沙,有如是等恒河,是諸恒河所有沙數,佛世界如是,寧為多不?”“甚多,世尊!”佛告須菩提:“爾所國土中,所有眾生,若干種心,如來悉知。何以故?如來說:諸心皆為非心,是名為心。所以者何?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得?!?/span>

  白話直譯:

  須菩提!你的意思怎樣?你看我有肉眼(一般人的眼睛)嗎?”

  須菩提回答說:“是的,世尊!您有肉眼?!?/span>

  佛陀又問:“須菩提!你的意思怎樣?你看我有天眼(天眼可以看到肉眼所不能看到的東西,能看得很遠,又能透視。)嗎?”

  須菩提回答說:“是的,世尊!您有天眼?!?/span>

  佛陀又問:“須菩提!你的意思怎樣?你看我有慧眼嗎?(慧眼能洞徹一切事情的來龍去脈,使自己所見一切皆不迷惑。)”

  須菩提回答說:“是的,世尊!您有慧眼?!?/span>

  佛陀又問說:“須菩提!你的意思怎樣?你看我有法眼嗎?(法眼能洞徹一切萬事萬物皆是眾緣合成才有的,如本來沒有這本書,現在有這本書,是因為寫作、打字、印刷、裝訂之后才有的,這就是眾緣合成。能洞徹一切萬事萬物皆是眾緣合成的,就了解到一切皆沒有實在的個體,只是暫時的假相,所以對一切事物就不執著。)”

  須菩提回答說:“是的,世尊!您有法眼?!?/span>

  佛陀又問說:“須菩提!你的意思怎樣?你看我有佛眼嗎?(佛眼是具有肉眼、天眼、慧眼、法眼的功能,又能看到究竟、實在、真正永恒不變的真理與事物,唯有成佛者才能達到如此的境界。)”

  須菩提回答說:“是的,世尊!您有佛眼?!?/span>

  佛陀再問說:“須菩提!你的意思怎樣?雖然我有佛眼,但是現在以肉眼來看恒河中所有的沙,我是不是也說那是沙呢?”

  須菩提回答說:“是的,世尊!假如您要以肉眼去看它,當然那仍然是沙呀!”

  佛陀又說:“須菩提!你的意思怎樣?像一條恒河里面所有的沙,有那么多沙子一樣多的恒河,再取所有恒河的沙,那么多的數目來比喻世界的數目,你認為這樣佛世界的數目多不多呢?”

  須菩提回答說:“喔!那太多了,世尊!”

  佛陀再告訴須菩提說:“在那么多國土中,所有眾生的種種心思,我都知道的,為什么我能夠知道呢?因為眾生的心思都是顛倒妄想的,想來想去都是虛妄不實在的,所以這根本不是真心,只是假名叫做‘心’而已。

  我為什么這樣說呢?須菩提!我告訴你吧!眾生的心思都想著過去、現在、未來,但過去已成過去,就像人的壽命一樣,過去就不再回來了,現在又是不停的,如坐在行駛的汽車上,你說現在看到是橋頭,但當你說完,已經在橋中或橋尾了,甚至于橋已經過去了,所以現在也是抓不住的心思。未來呢?也是一樣,因為人的心思是隨著環境而變化的,沒有一定的,因此又怎能預期未來的想法呢?所以過去的心、現在的心、未來的心,都是不實在的,都是得不到的。

  第十九品 法界通分分

  “須菩提!于意云何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施,是人以是因緣,得福多不?”“如是,世尊!此人以是因緣,得福甚多?!薄绊毱刑?若福德有實,如來不說得福德多;以福德無故,如來說得福德多?!?/span>

  白話直譯:

  佛陀繼續說,須菩提!你的意思怎樣?假若有人積滿三千大千世界那樣多的七寶,拿來布施,你看他所得的福德多不多?”

  須菩提回答說:“是的,世尊!如有這樣布施的人,他的福德是很多的?!?/span>

  佛陀說:“須菩提!假若此人將福德執著為實有,那么他所得的福德便有限量,所以我不說福德多;如能不住相布施,不求回報之心,那么我才說福德多?!?/span>

  第二十品 離色離相分

  “須菩提!于意云何?佛可以具足色身見不?”“不也,世尊!如來不應以具足色身見。何以故?如來說:具足色身,即非具足色身,是名具足色身?!?“須菩提!于意云何?如來可以具足諸相見不?”“不也,世尊!如來不應以具足諸相見。何以故?如來說:諸相具足,即非具足,是名諸相具足?!?/span>

  白話直譯:

  佛陀又問:“須菩提!你的意思怎樣?可以用圓滿的肉體身來衡量他是不是佛嗎?”

  須菩提回答說:“不可以的,世尊!不可以用圓滿的肉體身去衡量的,因為圓滿的肉體身也只是水、火、風、土假合而已,只要水、火、風、土分散,哪還有圓滿肉體身,因此圓滿肉體身只是一種假名而已,不可執著?!?/span>

  佛陀再問:“須菩提!那么你的意思怎樣?可以用圓滿無形的法身,去衡量他是不是佛嗎?”

  須菩提回答說:“不可以的,世尊!不可以用圓滿無形的法身去衡量,因為前面佛陀曾說過‘凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來!’因此,圓滿無形的法身仍是一種虛幻相,只是一種假名而已,不可執著?!?/span>

  第二十一品 非說所說分

  “須菩提!汝勿謂如來作是念:‘我當有所說法?!魇悄?,何以故?若人言:如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。須菩提!說法者,無法可說,是名說法?!睜枙r,慧命須菩提白佛言:“世尊!頗有眾生,于未來世,聞說是法,生信心不?”佛言:“須菩提!彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提!眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生?!?/span>

  白話直譯:

  佛陀接著又說:“須菩提!你不要以為我有‘我已經為眾生說了很多佛法’的想法,你們不要這樣認為,為什么呢?因為如果我有這樣的想法,就是我仍然有妄念、有執著;有妄念、有執著就不是佛了,而是一位凡夫而已。所以如果有人講:‘佛陀曾經說過:我為眾生說了很多佛法?!沁@個人就是在毀謗我,不了解我說法的真正意義。

  須菩提!佛的妙理是無窮無盡的,佛的妙理是無相的,無相的妙理要用有相的口舌去表達,只能說:‘不可說、不可說’而已,但為了消除眾生的迷惑,不得已而說,實際上我并沒有說什么,本來也無法可說,所以‘說法’兩個字,只是勉強取的名稱而已?!?/span>

  當佛陀說完時,生命中充滿妙智慧的須菩提,向佛陀說:“世尊!將來有許多眾生,聽了這些妙法,能生起信心嗎?”

  佛陀說:“須菩提!眾生皆具有佛性的,只是未開悟而已,所以你不能說他們完全是眾生,但也不能說他們不是眾生,為什么呢?須菩提!因為眾生不過是眾緣和合而生的一種現象,迷時是眾生,悟后可成佛,就因尚未成佛,只好取名叫眾生?!?/span>

  第二十二品 無法可得分

  須菩提白佛言:“世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?”佛言:“如是,如是。須菩提!我于阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提?!?/span>

  白話直譯:

  須菩提聽完話后,又向佛陀說:“世尊!您得到無上正等正覺,其實應該是無所得才是吧!”

  佛陀回答說:“是的!是的!須菩提!我對于無上正等正覺,是一點點也沒得到,因為凡是有得失的,都是虛妄心,不是自性本心,而自性本心是人人具足的,不用去得也無法可得,所以只能假藉一個名稱,叫做無上正等正覺。

  佛陀再進一步解釋說,須菩提!我所說的無上正等正覺,名稱雖然有高高在上的感覺,但每個人的佛性其實是一樣的,都是平等的,沒有誰的高,誰的低,因為沒有任何差別,所以才叫做無上正等正覺。

  第二十三品 凈心行善分

  復次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提;以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所言善法者,如來說即非善法,是名善法。

  白話直譯:

  須菩提!未來眾生如果要證得無上正等正覺,就要以無我(沒有自私心)、無人(沒有對待心)、無眾生(沒有分別心)、無壽者(沒有欲望心),如能照這樣去修持,那就是修一切的善法了,修一切善法就可證得無上正等正覺,也就是成佛的意思。

  須菩提!我所說的善法,其實是讓人人的佛性漸漸地覺悟而已,一旦人人的佛性覺悟了,那還有什么善法可言,所以這里只不過假藉一個名稱,叫做善法而已。

  第二十四品 福智無比分

  “須菩提!若三千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施;若人以此《般若波羅蜜經》,乃至四句偈等,受持、為他人說,于前福德百分不及一,百千萬億分,乃至算數譬喻所不能及?!?/span>

  白話直譯:

  須菩提!假若有人拿相當于三千大千世界中的所有須彌山堆滿七寶(金、銀、琉璃、琥珀、硨磲、瑪瑙、珊瑚。)的寶貝去布施;

  還不如有人助印這本金剛經,以這本金剛金與人結緣,甚至說經中的四句偈語(四句偈語前面已有解說),或是去修持并早晚讀誦,或是講給別人聽,那么前者福德雖多,還比不上后者所得福德的百分之一,百千萬億分之一,甚至于用所有的算術、譬喻,也無法相比、計算的。

  第二十五品 化無所化分

  “須菩提!于意云何?汝等勿謂如來作是念:‘我當度眾生?!毱刑?莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者,如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提!如來說:‘有我者,則非有我,而凡夫之人以為有我?!毱刑?凡夫者,如來說則非凡夫?!?/span>

  白話直譯:

  須菩提!你的意思怎樣?你們不要以為我在度化眾生時,會有我應當度眾生的想法。

  須菩提!你們不要這樣想,為什么呢?因為我度眾生時,不執著‘我度眾生’,也不執著‘誰被我度’,所以我沒有眾生被我度化的想法;反之,如果我度眾生時,時時想著‘我度了誰’、‘誰被我度’,那么我就有所執著,有了執著即有我相、人相、眾生相、壽者相。

  須菩提!我在說法的時候,經常說:‘我’,那只是假藉的名詞而已,實際上我已經沒有我相了,也不會執著我相;但凡夫之人即不同,他們都認為一切都是實有的,所以才會貪得、執著,自己綁自己,永遠無法解脫。

  須菩提!其實‘凡夫’在佛陀看來也只是一個假藉的名詞罷了,并沒有所謂的凡夫,因為眾生皆有佛性,只因目前迷昧,所以才稱凡夫,一旦覺悟,哪里還有什么凡夫呢?

  第二十六品 法身非相分

  “須菩提!于意云何?可以三十二相觀如來不?”須菩提言:“如是!如是!以三十二相觀如來?!狈鹧裕骸绊毱刑?若以三十二相觀如來者,轉輪圣王則是如來?!表毱刑岚追鹧裕骸笆雷?如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來?!睜枙r,世尊而說偈言:“若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來”

  白話直譯:

  須菩提!你的意思怎樣?能以三十二種相貌特征,去判斷他是佛嗎?”

  須菩提回答說:“應該可以的,應該可以的,應該可以用三十二種相貌特征,去判斷他是不是佛?!?/span>

  佛陀聽完須菩提的回答后,解釋說:“須菩提!如果能用三十二種相貌特征,去判斷他是不是佛,那么你如果看到轉輪圣王(管理四大部洲的國王,他也有三十二相。)你也會認為他是佛陀?!?/span>

  須菩提聽了之后,立刻稟告佛陀說:“世尊!我現在了解您的意思了,是不應該以三十二種相貌特征,去判斷他是不是佛?!?/span>

  當須菩提講完時,世尊再說出四句偈語:“如果有人想見到佛陀的外表相貌,想聽到佛陀的說法聲音,因此每天焚香祭拜,祈求感應,這是迷昧之人的所作所為,而不知佛須在心中求,不是心外求,所以有以上行為的人,那是正路不走,偏走邪路,永遠也見不到自性如來?!?/span>

  第二十七品 無斷無滅分

  “須菩提!汝若作是念:‘如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提?!毱刑?莫作是念,‘如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提?!毱刑?汝若作是念,發阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅。莫作是念!何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者,于法不說斷滅相?!?/span>

  白話直譯:

  “須菩提!我說一切有形有相皆是虛假,并不是說連因果也是虛假,你應該這樣想:‘佛陀不是因為有圓滿肉體身,才得到無上正等正覺的?!鹜又v完了,再重復一遍說:‘須菩提!你要有這樣的想法,佛陀不是因為有圓滿肉體身,才得到無上正等正覺的?!秦M不是變成沒插秧卻有稻子可收成,這是不可能的。

  我再告訴你,須菩提!你假若這樣想‘發無上菩提心之后,就是什么都沒有,什么都是空的,也沒有因果,也沒有輪回,人死就像燈滅一樣,行善沒善報,作惡也沒惡報?!闱f不能有這種想法!為什么呢?因為發無上菩提心的人,他們是不會說連因果都沒有的理論,他們只是說一切不可執著而已。

  第二十八品 不受不貪分

  “須菩提!若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施;若復有人知一切法無我,得成于忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提!以諸菩薩不受福德故?!表毱刑岚追鹧裕骸笆雷?云何菩薩不受福德?”“須菩提!菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德?!?/span>

  白話直譯:

  須菩提!假若有一位菩薩積滿恒河沙那么多世界的七寶(金、銀、琉璃、琥珀、硨磲、瑪瑙、珊瑚。)拿來布施,但是他執著于福德,那么他所得的福德雖多,卻是有限之多;假如另外有人,他也修持菩薩道,同樣去布施、去弘法,但是他心不執著功德,更沒有‘我’的執著,進而成就‘忍而無忍,忍而忘忍’的自在境界。

  那我可以告訴你,這位菩薩所得的功德超過前面那位菩薩的福德,為什么呢?因為‘無則無極,有則有盡’,須菩提!更何況要做一位菩薩是不能受到福德的束縛?!?/span>

  須菩提于是反問說:“世尊!為什么要做一位菩薩不能受到福德的束縛?”

  佛陀解釋說:“須菩提!菩薩為了度化眾生,因此做了許多利益眾生之事,但是他們做了之后,就不應貪想自己福德可得多少?執著自己功德可得多少?否則就會有計較得失之心,有了計較得失之心,就會產生煩惱妄想,這對修道人來說都是不好的,更何況是一位菩薩呢?”。

  第二十九品 威儀寂凈分

  “須菩提!若有人言:如來若來若去、若坐若臥,是人不解我所說義。何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來?!?/span>

  白話直譯:

  “須菩提!所以如果有人說:“佛陀有什么稀奇?他還不是跟我們普通人一樣,有個身體,需要兩腳走來、走去,有時候還需要坐下來休息,還需要躺下來睡覺?!庇羞@樣想法的人,他就是未能了解我所說“如來”兩字的真正含義。

  為什么呢?因為他們不知道,我的肉體身只是方便度化眾生的工具而已,只因眾生迷昧于六道輪回,只能看到有形假相,不能看出無形寶相,所以我才應化一個肉體身來度化眾生,但我的無形真身遍滿虛空,哪有去、哪有來;哪有坐、哪有臥,因此沒有所謂的來,也沒有所謂的去,這才可稱為“如來”,也就是我的另外一個名稱“如來”。

  第三十品 一合理相分

  “須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵,于意云何?是微塵眾寧為多不?”“甚多,世尊!何以故?若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾,所以者何?佛說:微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾。世尊!如來所說三千大千世界,則非世界,是名世界。何以故?若世界實有,則是一合相。如來說: ‘一合相,則非一合相,是名一合相?!毱刑?一合相者,則是不可說,但凡夫之人貪著其事?!?/span>

  白話直譯:

  須菩提!假若有善男信女,將三千大千世界(一個太陽系所照之處叫做小千世界,一千個小千世界叫做中千世界,一千個中千世界叫做大千世界,小千、中千、大千共有三個千,所以稱為三千大千世界,其實只是大千世界而已,但這已包括欲界天、色界天、無色界天。也是一佛所教化的國度,不只是釋迦牟尼佛如此,十方諸佛也是一樣。)打碎成為微塵(細小的沙子),依你看來這些細小的沙子是不是很多呢?”

  須菩提回答說:“當然是很多,世尊!可是這很多也不是永恒不變的,它會隨著歲月產生變化的,比如說:微塵假若分化了就變成鄰虛(比微塵更小的粉末),假若結合了就變成小土塊、小石頭,如果變成鄰虛或變成小土塊,那么就沒有微塵了,所以佛陀您也不會說有很多微塵了?!?/span>

  為什么呢?因為佛陀所說的很多微塵,它只不過是暫時的假相,假名稱它為很多微塵而已。

  須菩提繼續說:“世尊!您所說的三千大千世界,其實也是一樣,是由許多的小千世界結合而成的,小千世界又由許多星球結合而成的,所以三千大千世界也只是假籍的名稱而已。

  為什么呢?因為假若世界是本來就存在的、真實的、不變的、永恒的,那么把它稱為世界還合理,可是世界其實只是一合相,其實也只是假名而已,因為凡事有結合就有分裂,沒有實在不變的,所以一合相只是假名而已?!?/span>

  佛陀聽完繼續說:“須菩提!世界是許多東西的結合體,這是不可否認的事實,可是它是變化、沒有一定的、不實在的、它時而結合,時而分裂,佛陀也難以解說,可是世俗的一般人,卻很歡喜去談論它,而不知它只是短暫的現象而已,說來說去又有什么用,這就是眾生貪戀眼前的事物,所以才會迷失本性的。

  第三十一品 知見不生分

  “須菩提!若人言:佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提!于意云何?是人解我說義不?”“不也,世尊!是人不解如來所說義。何以故?世尊說:我見、人見、眾生見、壽者見,即非我見、人見、眾生見、壽者見,是名我見、人見、眾生見、壽者見?!薄绊毱刑?發阿耨多羅三藐三菩提心者,于一切法,應如是知,如是見,如是信解,不生法相。須菩提!所言法相者,如來說即非法相,是名法相?!?/span>

  白話直譯:

  須菩提!假若有人說:‘佛陀常常講到我見(自私的觀念)、人見(對待的觀念)、眾生見(分別的觀念)、壽者見(欲望的觀念),是不是佛陀還有四見(我見、人見、眾生見、壽者見)的存在。

  須菩提!你的意思怎么樣?像這樣的人,能了解我所說的四見的含義嗎?”

  須菩提回答說:“不了解的,世尊!這個人根本不了解佛陀您所說的四見的含義;

  為什么呢?因為佛陀所說的我見、人見、眾生見、壽者見,是為了斷除眾生的我見、人見、眾生見、壽者見,不得不如此解說的,但佛陀您早已斷除了我見、人見、眾生見、壽者見,否則您怎能成佛呢?所以佛陀您說的我見、人見、眾生見、壽者見,其實只是一種假藉的名詞而已?!?/span>

  佛陀聽了說:“須菩提!想成就無上正等正覺的修行人,對于一切的佛法,都應當有如此的認知,如此的看法、如此的相信、如此的了解,要了悟佛法的真義,不要執著佛法的名稱。

  須菩提!為什么我說要了悟佛法的真義,不要執著佛法的名稱呢?因為一切佛法的名稱,只是為了度化眾生,讓眾生了解而已。

  第三十二品 應化非真分

  “須菩提!若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施,若有善男子、善女人發菩提心者,持于此經,乃至四句偈等,受持讀誦,為人演說,其福勝彼。云何為人演說,不取于相,如如不動。何以故?”“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀”佛說是經已,長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,一切世間、天、人、阿修羅,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

  白話直譯:

  須菩提!假若有人以無量無數的世界,然后將無量無數的世界都填滿了七寶(金、銀、琉璃、琥珀、硨磲、瑪瑙、珊瑚。)拿來布施;

  還不如另外有善男信女,發心覺悟佛道,依照這本金剛經去修持,或者只是拿四句偈語(如‘一切有為法,如夢幻泡影;如露亦如電,應做如是觀?!约啊粢陨娢?,以音聲求我;是人行邪道,不能見如來?!€有‘凡所有相,皆是虛妄;若見諸相非相,即見如來?!?經常讀誦,或講給別人聽,或去演說給大眾聽,這個人所得的福報,勝過拿無數世界七寶去布施的人。

  現在我告訴你們如何去演說?要演說時,心不能執著,這樣才能一心不亂,在一心不亂之下,才能產生清凈心,以此清凈心去演說佛法,那才是無上的妙法。但是你們聽了或看了無上妙法,仍然不可執著。

  為什么呢?‘因為這些話雖然是無上的妙法,這些字雖然是無上的佛法,但那只是因緣說、方便說而已,所以你們仍然不可執著,應該把它當作那是夢醒一場空,是虛幻不實的,如泡沫之烏有、如影像之虛假、如露水之短暫、如雷電之剎那而已,你們應該有這種認識’那才不枉費我(佛陀)說這本金剛經的意義?!?/span>

  佛陀講完這本金剛經之后,德高年長的須菩提,以及比丘(受出家戒之男眾稱為比丘)、比丘尼(受出家戒之女眾稱為比丘尼)、優婆塞(皈依三寶的在家男弟子)、優婆夷(皈依三寶的在家女弟子),還有一切世間天道、人道、阿修羅道(六道之一,性好斗),聽完佛陀所說的無上妙法,都非常歡喜,也都相信佛陀所說的妙法,愿意依照此妙法去修行。

蔡道弘居士白話直譯(有刪減)

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